见学中国之走进羌族舞蹈,本文是舞蹈有关论文范本跟见学和见学中国和羌族舞蹈方面本科论文怎么写.
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“见学中国”——“践行见学、感受人文、认知中国”是当下新兴提出的本土文化及教育环境相结合的教育实践理念.“见学中国”的提出,适应了当前日益蓬勃发展的素质教育、自然教育、研学旅游、的大趋势,具有融合、跨界与联动发展的特点.我们不断会发现传统的应试教育、功利化教育已不符合当下的教育发展.大家都共同意识到了一点,我们的教育与自然太远了,与土地太远了,教育带来的只是所谓的知识,而不是每个人的“成长”.也正是这样,自然教育,国学教育、体验式教育,成长教育,生命教育等,这些词越来越被大家所提及并认同.中国的教育越来越需要跳出体制,跳出学校,走向一种社会化的教育.
羌族歌舞艺术是羌族数千年的历史文化的沉淀,羌族舞蹈的发展更是伴随着羌族人民迁徙、文化发展的传承遗产.羌族歌舞在羌族人民的生活中占有着相当重要的地位,是羌族文化的宝贵资源之一.羌族舞蹈的风格古朴典雅中又浸没着粗狂与优美,无处不展现着羌族人民的热情与奔放.有学者曾评价,欣赏羌族舞蹈就能最切实的感受到羌族人民的文化本源与艺术生命力.通过研究羌族舞蹈的教育、传承发展模式,以及其艺术文化本源与文化自信,就是将羌族舞蹈的传承与发展作为羌族古文化保护的重点.“见学中国”这样一种社会化教育模式的探索,传统文化与自然生态是“见学”的核心对象内容,促进万千学子的成长是“见学”的根本目标.见学中国之走进羌族舞蹈,无疑是一个特别宏大的社会工程,其中包含了找到更为聚焦,更有操作性,自上而下紧密对接国家教育系统倡导的研学模式,加强标准设计与课程研发,联合企业与学校,从基地入手,从文化体验入手,再逐步向上.
一、见学羌族舞蹈在传承教育中的思考
让羌族舞蹈发展成为高校教学中的更加有生命力的民族文化之花,就需要在传统的高校教学模式中寻求更多创新突破,既符合民族文化的可持续发展,又能深入当下莘莘学子的探索学习.以见学中国的理念核心出发,让羌族舞蹈从民族文化中持续深挖艺术自由特性,提升羌族舞蹈的艺术内涵.同时亦能开拓更多的受众领域,让羌族舞蹈实现真正的走向大众.
1.羌族舞蹈见学基地——保持羌族舞蹈文化与民族文化的联系
民族舞蹈源自民间,其发生与民间生活,更高于民间生活,处处透露出民族的文化根源.因此我们见学羌族舞蹈的过程中,无论如何都不能剥离对于文化“母体”的体验.因此在羌族舞蹈文化的体验研学中深度渗透并保有羌族传统文化的了解,不断的回归到羌族传统生活元素中寻找文化根源与创意是至关重要的.羌族舞蹈是群体性的舞蹈,其特色在于表达群体的力量感,那种群体爆发的情感正是它打动观众的根源.因此,深入羌族文化去寻根,深刻挖掘舞蹈背后的民族性格内涵,而不是将其简易化与符号化,是促进羌族舞蹈的可持续发展的基础.因此在羌族地区,尤其是羌族舞蹈的发源地,打造羌族文化、舞蹈文化的见学基地,建立民族文化、舞蹈文化的体验基地,是注重民族文化以及舞蹈文化的传承与发展的重要见学渠道.自然村落的羌族民风民俗、自然风光、民族特色,伴随着文化休旅、文化研学为一体的现代羌族文化基地将势在必行.保留非物质文化遗产的民族民俗风情体验区,打造羌族文化及舞蹈文化研学基地,使得更多各年龄层的学子亲身体验纯朴的羌族生活习俗.发扬羌族舞蹈的个性就在于如何解决回归贴近民族特色,我们更应该坚定的相信,立足羌族文化的血脉根源,发扬传播羌族舞蹈、弘扬羌族的文化精神,将更推动人们对于我国非物质文化遗产的感知与重视,并感受我国传统民族文化的美好.
2.羌族舞蹈见学创作——结合社会实践是作品创新的基础
羌族舞蹈的创作与见学相结合,就是对于作品成果最好的审验.力求舞蹈作品的创新,就是前期通过深入文化,富有体验,有所感,有所悟,从而开始创作.同时,再在教育中来通过反复的实践去检验作品是否合理,是否具有文化和艺术的双重造诣.尤其是推动大量的新兴作品进入到高校的兴趣见学中,让创作的作品拥有更多可教学可研讨的机会,通过高校学生们不断的解读,通过师生的学习与表达,这就是对于作品最基本的实践,而作品的优点与不足就在这反复的见学中体现出来.同时,高校特有的大量创作演出的机会、文化盛事的组织、大大小小的比赛,更给予了创新与创作许多机会,牢牢抓住这些竞赛与演出的机会,将是推动羌族舞蹈再创造的发展条件.而那些多维度的创作舞曲,更通过这些机会与实践进行了检验,在检验中成长,在成长中传承不败.
二、见学羌族舞蹈民间艺术本源,复兴羌舞文化自信
当下,羌族的民间舞蹈已经发展出了一定的基础,然而我们不得不承认的是,随着经济全球化和现代文化大融合的发展.面对羌族舞蹈复兴与传承问题,弘扬羌族的民族文化的文化自信是复兴羌族歌舞文化艺术的根源.
1.以舞蹈服饰为切入点的复兴发展
羌族舞蹈的服装特色,其中最核心的正是羌绣——羌族民族艺术遗产之一,其承载着羌族人民朴实且不断创造美的民族精神.以羌族美丽独特的服饰文化作为舞蹈文化的又一切入点,引入文化创意的二次创造,将羌族舞蹈服饰改良为更具有当下时代特色,促进传统民族文化的文创发展.同时,多样化的舞蹈服饰非常适合开展青年群体的对少数民族文化活动的见学实践活动体验,自主认识从而达到更好地了解与学习羌族服饰文化,促进新一代年轻人对于民族的爱与情感.
2.以传播为视角,提升羌舞文化自信
我们所说的传承的“传”就是要传播,即是把我们精华的民族舞蹈推广给更多的受众,甚至将民族的舞蹈推广到全世界.而对于舞蹈见学而言,除了传统的专业民族舞蹈的学习,如何将民族舞蹈回归民族自发的传播是重要的根基.以藏族舞蹈的发展模式为例,藏族区域一直致力于积极创新校园舞蹈,从而延展了藏族舞蹈与校园文化的结合甚至再生.因此,羌族舞蹈的传播发展需要立足于不断创新的传播方式,不仅应鼓励民族区域开发更多的羌舞娱乐体验,更需要借助目前的互联网、新媒体,不断扩大羌舞的影响力,同时提升羌族人民的民族自豪感,将更加接纳并认可羌族舞蹈的传承发展,与追求更高审美需求的复兴再生.
三、小结
传统民族舞蹈艺术不应该是孤独的,它应该反映着社会文化与环境的发展.见学中国之走进羌族舞蹈,正是立足羌族舞蹈的文化根本,用文化创新、文化结合实践的方式,实现羌族舞蹈的不断可持续成长.保持羌族舞蹈的发展与羌族文化的紧密联系,珍惜羌族的文化艺术的源泉,推动见学羌族文化,只有这样,羌族舞蹈才会拥有了坚实的后基,羌族舞蹈在传承上才会有真正的能量叠加.
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