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摘 要：庄子的“是非”问题是《庄子》思想中一个很重要的线索.人和人之间的是非无穷无尽.而是非的根源就在于“成心”.各人的是非标准不同,对是非的判定也就有所不同.在庄子看来,是与非并不是一个简单的对立,他要做的就是要突破这样一个框架,将人和自然、人和人、人和自身的分裂消解掉.所以庄子主张忘却是与非的界线,破除是非,破除分别,将事物看成整体,不区分是与非,不执着于是,也不执着于非,达到因物自然、逍遥无待的境界.
关键词：庄子；是非；成心
庄子的是非中,是与非不是一个简单的对立问题.庄子处于一个是是非非的时代,这个是非的时代造就了一个是非的庄子.庄子常被世人评为“怪诞”“异端”,因为庄子不重绳墨、不重规矩,因为庄子无时无刻不在颠覆世人的价值观念.整部《庄子》中是非、大小、生死、毁誉、贤不肖等相对的概念经常出现,对于世人的这些观念,庄子主张一一破除,来颠覆世人平常的价值观念.《庄子》一书中,“是非”问题是一个很重要的线索,从开篇《逍遥游》一直到三十三篇《天下》,庄子都试图用大大小小的种种是非,来串联起生存、处世、生死等一系列问题.是与非的问题实质体现了人和自然、人和人、人和自身的对立状态,庄子试图去解决这种分裂,超越是非的对立,达到万物为一的境界.本文试图理解庄子所说的是非,并探寻是非形成的根源,从是非整体性入手,突破“是”与“非”对立的框架,来把握庄子的是非观.
一、人世之“是”“非”：人人是其所是
自然世界是一方混沌世界,天地并生,万物为一,没有区别之分,更没有是非之分.然而人间是非争端不断.庄子认为,“是非之彰也,道之所以亏也.道之所以亏,爱之所以成.”[1]80在人际交往中,人因为有所偏私而有了私情私欲,这样一来争斗随之出现,各种是非就不断了.但是天下没有“公是”,并不能提供一个判定是非的标准,以至于人人“各是其所是”[1]831,是是非非,无穷无尽.这些是非在庄子看来是伤害了“人秉承的那种原始自然之道的纯洁纯真”[2]的,割裂了人与自然的统一,所以他并不认同人间的“是”和“非”.
《天地篇》中,庄子提到“垂衣裳,设彩色,动容貌,以媚一世”[1]452 的黄帝,并对此加以批判,世人从君谄媚而通用是非,庄子则认为这是愚蠢至极的.庄子内心有着自己的“是”与“非”的判断.天下是者不出,非者即胜,这样一来是非混淆动荡,天下大惑.是未必是是,非未必是非.什么是“是”和什么是“非”的是与非也更加混乱了.《史记》中记载楚威王聘庄子为相的故事,庄子说“我宁游戏污渎之中自快,无为有国者所羁,终身不仕,以快吾志焉”,这个故事与《秋水篇》中“吾将曳尾于涂”[1]604异曲同工.庄子为何面对选择时做他所做的这个选择呢？为什么不像孔子那般“君命召,不俟驾而行”呢？为何要说“我宁游戏污渎之中自快,无为有国者所羁”呢？因为庄子内心中有自己的“是”和自己的“非”.但是他的“是”“非”不同于世俗中的“是”与“非”.对于世人而言,君王厚召,“不俟驾而行”奔向君王才是“是”,但于庄子而言,世俗的是非观念并不能左右自己的选择,他拒绝加入“轻用其国,而不见其过；轻用民死,死者以国量乎泽若蕉,民其无如矣”[1]138 的“有国者”行列,拒绝成为窃国者的帮凶.这是他在这个选择中选择了“是”而拒绝了“非”.
《庄子》一书中,我们经常可以看到庄子对于是非的另类思想.世人以为是的东西,庄子往往以其为非；世人以为是福的东西,庄子或以为祸；世人以为材者,庄子却说会招来祸患.《人间世》中“匠石之齐”[1]175-180一则,不材无用,才可以获得全生,也就是获得长久的寿命,这是栎树一直所求之事.匠石认为是无用之材,栎树得以保全自身,这正是栎树的大用之处.庄子以此来警诫世人炫才于世俗,招致祸害；疏散无用才能保全自身.“巫人”一则,世人都以全生为祥,以不材为不祥,所以巫祝弃不祥不用,而不材“以不祥全生,乃大祥也”.几则寓言都和世人的寻常观念相悖,世人以全为祥,但是全者往往因其全而不得善终.世人有才,却往往因炫材于世而招致祸患.孰是孰非、孰好孰坏,没有一个确定的答案.世人平常的观念在庄子看来是不能放之四海而皆准的.
由此看,庄子的是非似乎正好与世人的是非相反.是是非非,没有一个定论.为什么会有无穷无尽的是非之分呢？因为“天下非有公是也,而各是其所是”[1]831,“与己同则应,不与己同则反；同于己为是之,异于己为非之”[1]940.也就是说,天下间的是非,都是人们的自以为“是”、自以为“非”,概括来说就是《齐物论》中所说的“成心”.所以,可以说,“天下无公是,而各是其所是”,就是庄子的“是”；而“各是其所是”都自以为是,就是庄子的“非”.要指出的是,庄子在判定这些事的“是”与“非”的时候,是有一个前提或者说预设的,也就是他有一个自己的是非观,以自己的是非来判定这些是非.这是庄子自身的一个矛盾之处.
二、是非的根源：成心
庄子在具体论述“是非”的时候,用了一个非常重要的概念,就是“成心”.庄子认为成心是是非产生的根本原因.天下没有普遍认可的“公是”“公非”,人们判定是非的依据就是“成心”.
庄子在《齐物论》中说“夫随其成心而师之,谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉.成心有而是非起,未有成心而有是非者,是今日越而昔至也,是以无为有.”[1]61-62从这段话可以看出,“成心”是人生而有之的.不管是聪明的人还是愚笨的人都有成心.没有“成心”就没有所谓的是非的判断,人有“成心”才有了关于是与非的判断,如此是是非非,没有尽头.“成心”,成玄英疏“域情滞著,执一家之偏见者,谓之‘成心’”[1]67,陈鼓应《庄子今注今译》中引林云铭说“‘成心’,谓人心之所至,便有成见在胸中,牢不可破,无知愚皆然”[3]63,并按此说将“成心”译为“成见”,将“师”译为“判断标准”,将成心解释为成见是有道理的.然而成心并不等同于成见,“‘成心’不直接或不必然是负面的,只有当它被作为判断事物是非曲直的普遍尺度时,它才有可能等同于成见、偏见”[2].成心是人生而有之的,它有可能是错误的,也有可能是正确的,将成心理解成成见只讲到了成心的一面.同时,成心又受各人的生长时空、所受教育等等的约束,对评判事物的标准随之不同.不同的人以个人持有的标准去评判同一事物,所得出的结论也多不相同,这样意见相互抵牾,达不成一致,是非也就多了.
由成心而形成的是非,是个人的特有的是非,并不是天下人的公是、公非.庄子对此举出很多事例来说明.如“毛嫱丽姬,人之所美也；鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤”[1]98-99,人认为美的,在鱼鸟麋鹿眼中却并非如此,认识的主体不同,那么所评判的是非标准也不同.是与非的标准都乱了,又如何知道孰是孰非呢？儒墨之辩就在“是其所非而非其所是”[1]68.庄子认为这些是与非的界线是人划定的,对是非缺乏客观的评价,所谓的是与非之间并没有什么明确的界线.“即使我与若辩矣,若胜我,我不胜若,若果是也,我果非也邪？我胜若,若不吾胜,我果是也,而果非也邪？其或是也,其或非也邪？其俱是也,其俱非也邪？”[1]112如果评判事物之前就已经有了一个是非的标准,而这个是非标准是个人的标准,用各人的是非去批判是非,那孰是孰非就更说不清了.
庄子又说：“物无非彼,物无非是.自彼则不见,自知则知之.故曰彼出于是,是亦因彼.彼是方生之说也.虽然,方生方死,方死方生；方可方不可,方不可方可；因是因非,因非因是.是以圣人不由而照之于天,亦因是也.是亦彼也,彼亦是也.彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”[1]71在这段话中,庄子提出了几对在我们看来相对立的词语,如彼此、生死、是非、可不可.但是在论述中又将它们糅合成一体,并没有对立分别,如“安危相易,祸福相生,缓急相摩,聚散以成”[1]90“6 死生有待耶？皆有所一体”[1]758-759等等.这些是非彼此的界线是相对的,会因是非主体的变化而变化.过去的是,也许就是今时的非.如此类推,是非本没有界线,那么为什么要分别什么是“是”和什么是“非”呢？
庄子在论述是非形成的根本原因“成心”之后,又具体对是非进行了分析.各人的是非标准不同,判断主体、判断角度、时间空间的不同,那是非的结论也不同,正因如此,人世间的是非无穷无尽.另外,是非是变化不拘的,此时之是,彼时或为非,是非相互转化.只要有人和人,那么是非之争就不会停止,人的是非判断永远莫衷一是.人世间的是非最终解决不了.庄子不否认是非的客观性,也不主张不可知论,而是主张是非的不确定性.庄子看到了人的价值判断的局限性.所以庄子提出“莫若以明”,停止辨别,超越对是与非的争辩,对是非不做分别,从事物的整体来把握事物,不偏执于任何一端.
三、庄子之“是非”：超越是非
是非相争的环境下,天下大乱,贤圣不明,道德不一,各家纷纷推出各家的思想,是非碰撞得更为激烈,导致“内圣外王之道, 而不明,郁而不发,天下之人各为其所欲焉以自为方”[1]1064,仁义不明,是非不辨,天下大乱.《天运篇》中说“三皇五帝之治天下,名曰治之,而乱莫甚焉”[1]529,因为他们“以仁义撄人之心”[1]382,仁义之心即是一种是非之心.以是非之心加之人性上,很可能就以仁义是非“残生伤性”.《应帝王》中的之帝混沌被“日凿一窍”七日而死,《骈拇》中“凫胫虽短,续之则忧.鹤胫虽长,断之则悲.”[1]324如果硬要将是非加之于万物,以是觉非,以非觉是,那结果肯定是致残致伤.
如何解决是与非的对立,是庄子一直在探寻的问题.是与非的对立,也是人与自然、人与自身间的分裂.庄子试图突破是与非的框架,克服自我的人格和外在世界之间的分裂,克服人和自然间的对立.在对是与非认识的基础上,庄子将是非当成一个整体来看待事物.
所以庄子提出不区分是非,将事物看成浑然的整体,不偏执于是,也不偏执于非.除了不偏执于仁义是非,庄子也提出要忘却言语的是非,因为“夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也”[1]68,各人的言语有个人的立言旨,偏执于言语,也就偏执于不同的是非.另外,天下是非虽然不定,但是“无为可定是非”[1]611.无为也就是因循自然,消除是非的分别,达到与物为一体的境界.无为需要忘却是非,从而无是非.人世间是非繁杂,处在这样的生存环境之中,唯有破除对万物的是非分别之心,消解掉世界和人的对立,才能本性常适,达到与物为一、逍遥无待的境界.
最后,前文讲到庄子以己之是非度他人、天下之是非,庄子似乎也陷入个人的是非之中.庄子自己也看到了这点.所以最后,他连自己的是非看法也否定掉.《齐物论》中庄子说梦：“丘也与女,皆梦也；予谓女梦,亦梦也.是其言也,其名为吊诡”[1]110,引出吊诡一说.这种悖论式的自相矛盾,在《庄子》中很常见.《天地篇》中有“子贡遇汉阴丈人”[1]438-443一则,子贡困惑于汉阴丈人的灌圃方式,与他进行了一番对话,人们对汉阴丈人“有机械者必有机事,有机事者必有机心”[1]439的论断很是赞叹,认为此人返璞归真.然而接下来孔子却说,丈人只知道抱罐之朴,却不知道因时任物的道理.《则阳篇》中“善言伐齐者,乱人也；善言勿伐者,亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者,又乱人也”[1]883,这种否定又否定的形式,原因在于总是有是非之心的介入.以这种逻辑来看,庄子反对儒墨百家的是非之争,而主张无是非,这本身不就是一种是非吗？庄子之所以设置这样一个“吊诡”之说,因为如此去追问是非,是如何也得不到结果的.庄子的是非,就留下一个无尽头的问题.庄子以自己的是非说当时的是非,我们又何尝不是以自己是非说庄子的是非呢？
这样一个看似没有答案的结局,或许庄子本人就希望通过这种方式,在不断地对是与非的肯定和否定中,破除固定的思维方式,追求超越于一般是非意义的东西.自然界中的必然规律和法则是一种必然性,但是这种必然性和你作为一个有思想、有精神的人,其实是处在一种对立的状态.对于一个生活在现实世界的人来讲,任何人包括庄子都脱离不了人和自然、人和自身的对立的状态,庄子面临的问题是如何去解决这种分裂.所以庄子试图去揭示某种最高的自然,克服整全性的人格和外在世界之间的分裂,克服人和自然间的对立,真正达到“天地与我并生,而万物与我为一”[1]85.
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