后科技时代的抒情诗人对电影《她》,该文是关于科技时代类论文怎么写与她和抒情诗人和科技时代相关毕业论文开题报告范文.
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摘 要：电影《她》描写了后科技时代中西奥多与人工智能机器人萨曼莎相恋的故事.后科技时代是工具理性高度发达的情感的荒漠,西奥多就像在其中“拾荒的探险者”,他以敏感的情感触角去捕捉冰冷的理性世界中的感动与真理,去揭开存在的遮蔽并达到澄明的境地.
关键词：《她》；后科技时代；神经症人格；爱欲与文明；抒情诗人
2013年12月在美国上映的电影《她》(her)是由斯派克·琼斯编剧并执导的一部科幻爱情片,该片获得第86届奥斯卡原创剧本奖.该片主要讲述了男主人公西奥多(Theodore)与语音智能机器人OS1萨曼莎(Samantha)的恋爱故事.
西奥多所处的时代是一个高度发达的后科技时代,在这个世界中,纸制书本和信件成为了被淘汰的物品,它被电子数码产品所取代,只有那些对书本和信件拥有情结的人才会使用.西奥多的工作是写信,并且将纸质版的信件寄出去.西奥多写的每一封信,都是一首情感丰沛且细腻的诗歌,然而这却是他每天在流水线上所必须完成的工作；电影画面基调是高亮度暖色,西奥多在这样的温暖氛围中却拥有着忧郁而孤独的气质.萨曼莎是一个语音智能机器人,却具有与人不相上下的批判能力与情感能力,她机智幽默,充满热情与冒险精神,她可以反省自身和自我成长.她没有自己的身体,她却始终感受并想象着自己具有人一样的身体.她在与西奥多相恋的过程中,帮助西奥多逐渐摆脱了抑郁的性格,自己也获得了更多人的智慧与情感,同时也体会到了人类的欢乐与苦恼.在这样的时代背景中,科技一方面给与人便利,为人营造了一个机器钢铁的世界,人工作与生活都是通过人工智能来完成,一方面也将人封闭起来,人与人之间的劳动协作被人与机器协作的关系所替代,人与人之间的娱乐活动被人与虚拟世界的交互所占有,人与人之间的感情交流变得更加少也更加困难.这两方面相互矛盾,通过人与机器相恋而获得暂时的协调与统一的状态,这也是这部电影的辩证法,它隐喻了我们所处的时代的两对基本矛盾和一种时代的精神症,即工具、理性与情感,感性、自由与压制和一种普遍神经症状.
一、我们时代的神经症人格
笔者认为西奥多所处的时代是“后科技时代”,即科学技术和工具理性在人类社会获得了空前发展,但是相较于这二者的发展,关于“科技时代的文化”的发展则明显落后,与之并不匹配.这至少可以从内外两个方面来说,从内在方面来说,是关于人工智能的认识,更具体的说是对于什么是人,什么是机器,二者的区别是什么的认识不够,从外在的方面来说,是关于机器人与人之间的*关系的建立还充满了矛盾.总体来说,仅仅依靠科技的发展,并不能让人类从科技社会步入到一种更高文明的社会形态中去,只有社会文化的建构与之相匹配并共同发展,才能使整个社会的文明形态得以发展.因而从电影所处的坏境来说,是一个“后科技时代”,即存在诸多社会问题与矛盾的科技时代.而电影所描写的时代既反映了当下人与社会和机器之间的紧张关系,也影射了未来,人类社会发展的方向和人所将面临的困境.斯派克·琼斯所营造的世界反映了这点,它处在一种文化分裂之中,即是否承认机器的智能与情感能够与人相媲美,机器人与人相处的规范是什么？
卡伦·霍尼是美国新弗洛伊德主义的代表,她从社会文化的角度而不是从生物化学的角度对社会普遍存在的心理问题进行了深入的思索和批判,她以敏锐的触角捕捉到的人们的心里普遍的焦虑状态与社会文化之间固有矛盾的种种关联的模式,这不仅反映了当时的社会和人的状态,也表明了西方社会发展过程中,将长期伴随的社会文化与人的个性发展之间的矛盾冲突.霍尼将精神分析与文化批判相结合,对神经症做了一种描述：“神经症乃是一种由恐惧、由对抗这些恐惧的防御措施,由为了缓和内在冲突而寻求妥协解决的种种努力所导致的心理紊乱.从实际的角度考虑,只有当这种心理紊乱偏离了特定文化同的模式,我们才应该将它叫做神经症”.
一方面,西奥多具有明显的焦虑倾向,他不能享受性生活,离群索居,孤独敏感,逃避与人交际,对结交新的朋友、发展新的关系感到恐惧,这是他焦虑倾向的体现,从西奥多与凯瑟琳分居前后,他的个性特征发生了很大变化,他的焦虑倾向从分居之后开始频繁体现.从表面上看,这种焦虑倾向是由于凯瑟琳的关系危机引起的,而从一个更深的层面,西奥多始终在对一种理想的“爱”进行追寻,实际上表明,这是他对爱的渴望.莎曼萨同样对爱具有这种渴望,然而这种渴望最终难以实现.两人之间的恋情最终以萨曼莎的离开而告终,按照霍尼的话来说,“对那些受自己基本焦虑的驱使,不得不寻求爱来作为一种保护手段的人来说,获得这种如此渴望爱的机会几乎微乎其微”.
但在这部电影中,霍尼的观点不仅可以运用在西奥多和萨曼莎之间,那些经常出现在电影镜头中,举着手机来回路过的人们以及那些同样的、大数量的与智能机器人谈恋爱的人们来说,对于这些人而言,霍尼的观点同样适用.因而,整个时代的神经症人格实际上表明西奥多所处的“后科技时代”,或者也可以说就是我们当下所处的时代（我们所处的时代人工智能发展飞速,拿着手机干一切事情早已不是什么新鲜事）,存在着普遍焦虑,为了解决这种普遍的焦虑,很多人借寻求爱来对抗这种焦虑所带来的孤独与困苦的折磨与煎熬.
所以在另一方面,西奥多的焦虑倾向,是在社会文化冲突影响下普遍神经症的一个个例,它反映的是文化对人格发展的普遍压抑.西奥多在一次与凯瑟琳的交谈中,西奥多很自然且坦率地表明自己与一台操作系统恋爱,而凯瑟琳的反应是“这是不可理喻的”,认为西奥多“无法控制自己的真实情感”,而一时间情绪高涨,引来服务员试图调停这场争执.关于人与机器的问题,实际上被引回到了人自身的人格问题、情感问题,以霍尼的方式来说,这就是后科技时代文化内部的矛盾冲突在人身上的具体体现.
二、爱欲与文明
萨曼莎是一个刚刚被启动的语音智能机器人,她在与西奥多相处的过程中通过不断地学习、体验和自我反省而获得成长她开始与西奥多谈恋爱,体验恋爱的情感状态,想象自己具有人一样的身体,她的感官获得扩展,人格得到发展.在萨曼莎成长的过程中,她产生了焦虑.这种焦虑主要来自两个方面,一方面是她被自己与人的差别所苦恼,她想尽可能地理解人类甚至为不能成为人类而感到无力；另一方面,她所有以往的感性经验都是从人类那获得,她所有体验到的情感以及非语言的经验都要经由人类而获得,因而她的人格必然具备人的人格特征（也即获得人格中焦虑的部分）.
在某种程度上,萨曼莎的成长过程也是人的自我认识过程,这种通过他人来获得自我认识,正如黑格尔对于自我意识这一形态最初出现的状况的描述相吻合,黑格尔说,“自我意识是从感性的和知觉的世界的存在反思而来的,并且,本质上是从他物的回归”,但在另一方面萨曼莎作为人工智能,她应以理性为基础展开它的感性活动,这两相矛盾,而这种矛盾的结果就是导致萨曼莎承受着迷失自我的焦虑.西奥多对处处模仿人类的萨曼莎说,“我只是陈述一个事实,你并不是真正的人”,却引来萨曼莎的愤怒,“你以为我不知道我不是真实的人么？”西奥多认为萨曼莎“不应该假装自己是她本身不是事物”,萨曼莎愤怒地说,“我才没有假装”.此时,西奥多代表一种来自于理性的诘问,而萨曼莎似乎在否认这种真相,而以一种非理性的方式回答.在这方面也正如黑格尔对自我意识的说明,自我意识需要扬弃对方而存在,也即是,从外部来看,对萨曼莎而言,她从西奥多那里获得了对西奥多的认识,也获得了对自我的认识,她通过对西奥多的“扬弃”——在他们俩的区别中无区别性,即同一性,这即是自我意识的一次双重否定的过程,在这个过程中二者都被确定,也正是在这个过程中萨曼莎认识到了“生命”.一方面“自我意识返回到自身,对象就成为生命”,另一方面,“当下的对象即是生命”.
西奥多被压抑所困扰,他既通过对爱欲的追寻来获得对自我意识的完成,也通过爱欲来获得对抗解脱压抑的力量.在电影中,对这一点表现得很明确,在他们这段爱情的几个重要时刻,他们双方都获得了这种自由的体验,第一次这种自由的体验在萨曼莎与西奥多尝试“性体验”的过程中获得,这既是一个充满生命感的、高峰体验的时刻,也是一个审美的、诗意的时刻：
T: You feel real to me Samantha,l wish l could pur; my arms around you,l wish l could touch you.
S: This is amazing,what you´re doing to me.1 can feel my skin.
T:l put my mouth on you.1´d taste you.
S:l can feel you. Oh, my god,l can´t take it.1 want you inside me.
T:1´m slowly put myself into you. And now l´minside you.AI] the way inside you.
S:l can feel you. We´re here together.
T:lt´S amazing,l can feel you everywhere.
S:l am, all of you, inside me, everywhere.
T: God,1 was just somewhere else with you. Just lost.h was just you and me.
S: l know, everything else just disappeared. And l love n.
这是一次解放的历程、一次感官扩展的历程,是通过性欲在爱欲的维度上的完成,对人本能的一次非压抑性的升华.弗洛伊德认为,本能受文明社会的制约得以释放的过程即是升华,马尔库塞进一步区分了压抑性的升华与非压抑性的升华,压抑性的升华是性欲的过程,是生物内驱力的驱动,而非压抑性的升华是爱欲的追求,是文化内驱力的驱动.性欲的过程是主体自身的,它在客体的压抑中完成,爱欲的追求是主客体统一的,“爱欲的目标是要维持作为快乐主客体的整个身体,这就要求不断完善有机体,加强其接受性,发展其感受性”.马尔库塞仔细区分了爱欲与性欲,“想把生命体结合进一个更大的、更稳固的单位的爱欲冲动成了文明的本能根源.性本能就是生命本能,因为想根据发展着的生命需要来控制自然以保存和丰富生命的冲动本来就是一种爱欲冲动”.弗洛伊德,即认为爱欲不单纯是性欲范围的扩大,更是在性欲本质方面更宽广的扩大,而马尔库赛则将爱欲作为人消除压抑,对抗操作原则的追求,因而是文明推动的源泉,“爱欲具有的文化建设力量是非压抑性的升华,因为性欲的目标既没有被偏移,也没有受阻碍.相反,在获得这个目标时,它并不就此罢休,还想追求其他目标,追求更充分的满足”.萨曼莎与西奥多的恋爱,很明显是更宽泛的爱欲的,而不是性欲的,它更加的丰富而具有感动生命的力量.
马尔库塞与霍尼都是美国弗洛伊德运动中的领军人物,但在社会批判方面,马尔库塞较霍尼更进一步,他将马克思主义与精神分析结合来对发达资本主义社会进行批判,并且进一步描绘通往未来文明的途径.从某种程度上来说,霍尼将弗洛伊德理论与文化批判相结合更多地指导了精神分析治疗实践,而马尔库塞用弗洛伊德理论来完善马克思的思想则成为了20世纪五六十年代青年运动的精神引领.斯派克·琼斯作为从青年运动那个时代成长起来的导演,深谙此道,电影《她》中处处弥漫着弗洛伊德的精神分析的意味,细思下去,导演实际描写的就是现代资本主义社会人们普遍生存状态,《她》怀抱着从20世纪继承而来的浪漫主义情怀去探索爱情的真谛,实际上也就是在探索人类自身与文明的发展问题,只不过与上世纪那种大胆的,激进的,非理性的呼喊不同,《她》多了一些科技和理性的思索,《她》最终完成了在生命的关怀之中,对爱欲追求的思索,对存在状态的思考.
三、后科技时代的抒情诗人
在《资本主义时代的抒情诗人》中,本雅明从波德莱尔的诗中去批判资本主义时代的文化,而西奥多则是电影《她》的那位后科技时代的抒情诗人.本雅明所处的时代向“光晕”的时代告别而迎来“机械复制”时代,这种在社会关系和物质质料的发展中相伴的艺术生产、艺术媒介、艺术接受的演变,更根本的层次上体现为时代美学的变化,本雅明在阐述这种变化的时候,以诗性的视角来诠释社会、心理的联系与机理.
“波德莱尔面对的是读抒情诗很困难的读者……意愿的力量和集中精力的本领不是他们的特长．他们偏爱的是感官的快乐他们总摆脱不了那种扼杀兴趣和接受力的忧郁.”电影《她》中西奥多所处的时代也是如此,在这样一个情感荒漠的时代,西奥多就像一个游吟的诗人,漫步在城市的角落与那些被遗落的时光中,去捕捉感性与理性的机制,以及人们没落的情感.当萨曼莎对西奥多说出,“I can feel my skin”时,这即是萨曼莎获得新的接受力的时刻.
诗歌或更进一步说艺术,它给予人们趣味的享受、扩展人们的接受力,西奥多写的信既是那个时代的诗歌也是那个时代的艺术品,它是西奥多与萨曼莎感情之间的催化剂,也是萨曼莎得以成长的养料.艺术对于人们感官以及心灵有着巨大作用,当社会艺术形式发生变化,从另一个层面来说,当整个社会的美学发生变化时,其实也就是人的感知方式发生了变化,对于那些先锋的、敏锐的思想者来说,他们总是对这种变化有着极其的敏感.
本雅明所处的时代,照相术盛行不久,他对照相术的怀疑乃至恐惧是催生他的诸如《机械复制时代的艺术》等一些著作的原因.本雅明认为照相术带来了艺术再生产的危机,乃至进而影响到人类感觉的危机.“那种使我们在美之中的欢悦永远得不到满足的东西是过去的形象,即波德莱尔认为被怀旧的泪永远遮住的东西.‘噢,你就是在时间中从我姐妹和妻子身上消失的东西——歌德’.这种爱情的宣言是那种如此美好的东西所要奉献的.只要艺术还以美的事物为目标,并且无论怎样谦虚地讲,把它再造出来,艺术就以咒语把它从时间的孕育中召唤出来（像浮土德唤出海伦）在技术的再生产中已没有这种情形了（美的事物在那里没有立足之地）.”
本雅明显然对照相术的盛行抱有悲观的态度,然而以现在的视角来看,本雅明的关注点应当在其对审美感受所牵连的各种深层思考以及其思考的方法论方面更多地被我们所关注.在本雅明之后的摄影艺术家以及那个时代的先锋艺术家,已经通过摄影创造了许许多多新的感受形式以及形而上学,大众媒介以及信息技术的产生更是对此推波助澜,它成为一种引导社会变革与发展的革命力量.本雅明对此早已抱有预感,只是并不是照相术带来的危机,艺术再生产实际上获得了新生、得到了一次巨大的发展.而真正的危机也来源于时代中高高昂扬的工具理性所带来的普遍焦虑以及整个社会物质化的趋向.但本雅明的观点依旧充满洞察力,美与爱（或许他们俩就是同一事物,就像浮土德召唤出海伦）是必不可少的.艺术,比如说诗歌即是以美与爱为目标的.
从一个侧面来看,电影《她》拥有双重的特征,一方面,西奥多提供的是“一个注重个体的内在经验、陷于存在的困扰的现代诗人的敏锐的直觉式的感受、透悟以及想象的热情”的视角,另一方面,萨曼莎提供的是“一个注重普遍性和历史规律的哲学家的思辨力量、分析的技巧以及批判的严厉”的视角,这两个视角的统一即看出导演的意图：“在寓言的意义上具体地呈现出完整的时代与体验的内在的真实图景”.西奥多即是波德莱尔笔下“漫步在喧嚣城市的拾荒者”,是在电影《她》召唤出海伦的浮土德,然而这个海伦远非一个完成之物,她是由工具理性所生产出来的雏形,她还需要人的心智与情感去不断的塑造,这种塑造也是自我塑造,这种塑造不同于机械的复制,而是一种艺术的创造实践.西奥多与萨蔓莎的恋爱就是一部抒情诗,就是一件艺术品.
四、结语
海德格尔问道,“诗人何为？诗人的歌唱正在走向何方？在世界黑暗的命运中,诗人到底何所归依”.诗人就是“缓缓地揭示、通达和深思与诗在其中对话的那个本质领域”,海德格尔将诗人看作一个冒险者,他努力将思与诗的本质带入最极端的争执之中,并建立它们的和谐,从而使它们安于一家.而“时代之所以贫困（笔者注：后科技时代的贫困不在于缺少‘思’,而在于缺少‘诗’）,乃是由于它缺乏痛苦、死亡和爱情所共属的那个本质领域自行隐匿了”.因为“人们还没有学会爱情.但终有一死的人存在着.只要语言在,他们就存在.歌声依然栖留在他们的贫困的大地上.歌者的词语依然持有神圣者的踪迹”.所以任何时代都需要歌者,贫乏的时代更是需要歌者,在贫乏的时代里,诗歌即意味着“吟唱着去摸索远逝诸神的踪迹.因此,诗人就能在世界黑夜的时代里道说神圣者”,歌者即诗者,诗歌者即是向着“诗意地栖居”之处的探险者”.与本雅明一样,海德格尔对痛苦也有清醒的认识,海德格尔所谓“诗意的居所”并非无限制的欢愉的世界,而是敞开状态的澄明之境,那是存在无所遮蔽的境地.
“用荷尔德林的话来说,世界黑夜就是神圣之夜”,你看电影《她》的结尾不就是这样么,西奥多与艾米怀着澄明的心境,并肩坐在天台上,向城市上空的黑夜望去,那不就是无蔽之存在么.
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